古今遊記叢鈔 卷之三十八 雲南省 遊雞足山記 清 王 昶 余二十年前。讀藏經云。摩訶迦葉。於世尊入滅後。持僧金黎迦衣。入大雞足山。竢慈氏下生。異之。巳讀周氏復俊記。益慕其境。戊子入滇。詢茲山所在。言距雲南縣才三舍。會軍事亟。不得往。明年緬入降。又明年正月。從定邊右副將軍禮部尚書阿公赴昆明會議善後事。將還永昌撤兵。私念矢是願巳二十年。不可不償。且雲南距山甚邇。乃假以往。 二十日。自昆明行。夕抵安寗州。宿於進士段汝舟家。庭有數石。高五六寸許。玲瓏穿透皆可置懷袖。 二十一日。抵祿豐晴。 二十二日。抵廣通。微雨 。 二十三日。次呂合。過迤西道博君晰齋明。誌以將陟雞足山。晰齋喜。致書寶州牧。屬備輿從。 二十四日。抵普淜。 二十五日。辰刻。抵小雲南。是爲入山道。乃折而西。二十里經雲南縣城。出郭新柳初荑。柔綠如圖畫。菜花豆莢。香遍塍隴。人家門巷。俱引山泉環之。四面層崖疊嶺。及暮紫翠萬狀。抵梁王山。元憲宗平雲南。世祖封第五子填撫其地。故往往有粱王蹟焉。宿古祠樓上。大理守圖君桑阿。檄邑命以厨傅至。余方齋。藜羹菽乳。頗飽適。 二十六日。行三十五里抵賓川州。州城寥落。居民僅數百家。牧费君承祚。吳江人。敕供具谴備。因輿夫米集。弗能行。宿於書院。點燈進酒。如上元風景。 二十七日。行二十里。抵牛井街。飯於蕭公祠。不審何神也。後有許遜吳猛諸尊神像。蓋江右人所建。又六十里始抵山麓。夾道松陰如幄。巨泉官亭下鼗石中奔薄而出。合澗水下流。雪陰橋俗名河子。孔志稱水從西洱河來。又上數里。有坊匾日靈山一會。又二里許。對面峭壁間。有瀑如匹練。下注方池。是晚憩石淙寺。借范承勳山志。篝燈讀之。窗外刁騷淒切。疑爲夜雨。詢之乃知山溜觸激。及檆松數十本。椮櫹摩戛作聲也。 二十八日。晨起霧甚。出寺里許。漸開。大覺寺僧招晨飯。策馬過之。寺甚幽寂。方丈前小池。纔二尺許。篆煙泉從地噴出。蓋泉自山半下注。勢猛遏而激之。奮迅上出乃成此。如煙一縷。高可丈餘。裊裊拂忪枝。旋而墜如雨。故一名雨花。濟南趵突。較此祇麤俗耳。飯畢。過西齋。山茶盛開。旁有姜思睿詩石。姜明監察御史。與僧幻空交。空有墓志。係僞隆武二年兵部觀政進士曾高捷所撰。出山門以北。逕明柯坪。十五里歷楊黼。洞始抵迦葉殿。殿前爲臥雲橋。殿後啟窗。見插屏峰。蓋山中諸寺之祖庭也。自是而上。亂石縱橫。不復可騎。策杖步行。西爲兜率庵。過鳳頭峰。又西爲銅瓦寺。山勢益峻削。鑿壁出徑。諺名猢猻梯。行人繚繞其間。再上登四觀峰。則絕頂矣。頂有金頂寺。前有金殿。殿有鼎。係僞永歷二年製。庭中秋雲。至春永融。登寺後玉皇閣。則西域雪山。橫亙天半。獨雲霧杳靄。徐霞客所謂黃金佛塔。不可指識也。天風浩浩。心魂肅然。啜荈小憩而下。至華首門。仰視插屏峯者。石壁千仞。直痕內剜。象闔屝然。卽導者入定之所。又數十仞。上現觀自在菩薩像。下有藥眼水及受記泉。適番僧在此瞻禮。見余掇藏香爲餽。余解白絹答之。自絹番名哈達。番人尚白。相見輒以爲祝。故從其俗云。折而下。復至迦葉殿晚飯。曾華嚴寺僧。亦遣其徒來迓。遂往。夕霏如雨。嵐翠沾衣。景物清芬。無出此地右者。覽寺後松雲峰。襄衷久之。會日未沒。復趣遊悉檀大殿。所奉慈氏像。端莊圓滿。與三十二相不異。其次補佛處也宜巳。登法雲閣。觀大藏經。蓋天啟四年勅賜。有僧某誓閱全藏。不下閣者巳五年矣。昏黑還歸石淙。山中大寺五。石淙悉檀大覺華巖傅衣。一日遊其四。乃與僧約。以明晨遊傳衣。 二十九日。飯於石淙畢。出寺門。指西南行。松林下皆杜鵑也。抵傅衣寺。庭前山茶一樹。花重臺。朶以萬計。殷紅啕目。幹如藤。皆晉晉然而俯。僧人以木承之。蔭十餘席。出中門小池丈許。紅魚數十頭。游衍瀺灂。云下廣深不可測。以是孕育者多。遂次歷萬松庵圓通寺小雷音寺。萬松正背松雲峯。幽親獨絕。從此乃下山三里。復過靈山一會。回視插屏峯橫截天半。隔戀不忍舍也。晰齋書來。道圖君巳檥舟請渡洱海。取道大埋以歸。謀於山僧。謂洱海多大風。弗可刻時日。乃遵舊路。午刻抵田院。申刻抵牛井。夕抵賓州。二月初一日。行二十五里至金雞村。居民頗盛。過此爲五龍壩山。山甚峻。石嶕嶢峈崅。數武一拆。久之纔二十里抵山坳。有猓玀聚落。令從者拾薪作飯。飯已循磵下石勢如前。復行四十里抵趙州宿。 初二日。晨雨。抵龍尾。雨甚。過天生橋。洱海水数道。從玉龍關噴出。其最急者。散如煙霧。并於澗。矗鬬以下。至合江鋪凡五十里。皆雪浪也。暮風寒甚。止一小樓。擁鑪乃臥 初三日。晨復雨。抵漾濞晴。經大覺寺復雨。遠望點蒼雪色。及博南雲氣。盪坱心目。過太平坡。冒雨行。亥刻始抵黄連鋪。有以黄柑南酒餉者。把酒聽雨破柑嘗之。曝酸甜。似橙差大而圓滇入呼爲黄果云。 初四日。辰刻次灭并舖。戍刻抵永平。夜雨。檐聲竟夕。 初五日。徽霽。由花橋抵檆木河宿。 初六日。抵永昌。嗟乎。余萝茲山久矣。今乃於萬里外。籃鑾筇杖。往來其巅頂。顧不偉歟。抑固舆山有宿綠歟。或謂人特患無願。願旣堅矣。必獲所以遂是願者。佛力果然歟。豈以余之顛逮危静灭始以是慰余而键獲是大櫬歟昔蒙氏據有六詔別封嶽五，點蒼及高黎貢皆在焉。此山不舆。殆以佛祖所棲。未敢儕諸秩祀財兹山之遵嚴超逈。可想像得之也巳。余詣菩薩頂下。禮大迦葉影。山僧數千。指爲余讚伽余作偈二千言庸以闡演靈蹟。摘發奧異。屬實州牧費君大書深刻於華首門崖下。 維西見聞紀 清余慶遠 維西在滇徼外。屬麗江通判治。雲南通志。但云明時內附。本朝康熙間爲達賴喇嘛所據。雍正七年。設流官。於建設沿革之由旣不詳。而大時土宇風俗之類。亦悉不戟。家兄以乾隆己丑判麗江。余至廨居。有時知土官之老者。能識往事。諳華語。進而訪之。頗得其詳。維西於唐吐番東封。明以前無可考。萬歷跗瑟江土知府木氏寢強。日率麼些兵攻吐番地。吐番建碉樓數百座以禦之。維西之六村喇普其宗皆要害。拒守尤固。木氏以巨木作碓。曳以擊碉。碉悉崩遂取各要害地。屠其民而徙麼些戍焉。自奔子闌以北。番人懼督降。於是自維西及中甸。並現隸四川之巴塘裏塘。木氏背有之。收其賦稅。而以內附上聞。本朝康熙十三年。吳三桂畔。其孫世璠敗。乃割其宗以北地。賂青海求援。維西復淪於吐番。後數年旋收復。隸四川土官覊縻之。達刺喇嘛。事我朝甚恭。未之據也。雍正七年。以其爲雲南西北門戶。乃分隸鶴慶府。移通判治之。建城設兵。於舊頭目七人。給土千總銜三。土把總銜四。方治其地而受約束於通判。羅衣之儔。衣冠蹌躋。皆有中華風。重譯之外。怒子入貢。蓋我聖朝德威被暨之遠矣。乾隆十九年。以地距麗江較近改隸麗江府地境遼絕天時遖別殊方異俗甚多不經予得之目者十三四訪之父老得六七。爲併記之。而述其建設之由焉。 邑志於天則紀星野。星野者。徵之古史無異可述。維西隸滇而界蜀。其爲何星分野。亦不可考。最不同者。寒非其時。燠非其候。相去一二百里。而寒燠又復懸絕。其理殊多難測。合各地而紀其氣候。以見天無異形而有異氣。亦足補談天之未備也。至於滇省。視中土爲極高。而維西又滇之上遊。地峻則視天低而星辰大。此一異也。滇省夏日較楚爲短。冬日較楚爲長。余於旅間試之。證之時憲害所別。不謬。維西日晷較之省會。夏日微長。冬日微短。或以界近西蜀之故歟。又一異也。今止紀氣候。北極高度定緯。未足以測其實據也。 近城山環而風不烈。氣候稍溫。春夏多霪雨。秋冬多嵐霧。冬氣多。春氣少。夏氣則絕無矣。雖三伏。晴必衣絮。雨則著裘。四時入夜尤寒。蓋山嵐氣勝也。八月隕霜。叫月方。止九月雨雪。十月彌甚。成片而下。踰時盈尺。然十一二月之交。積雪數尺。不事輕裘。夜結堅冰。晝則悉融。蓋以中土視之。在西南隅。日在北陸。夏則遠日。日在南陸。冬則近日。故夏雖寒。而冬暖反勝於中土。 其宗喇普。逼近金沙江。地卑氣暖。夏日溽暑。同於中土。冬日和煦。彷彿昆明。穀麥多豐。花木最勝。 康普葉枝。在浪滄江干。地勢卑下。氣候亦暖。三冬環山積雪。春盛難消。八月繁霜。與近城等。以漸至西北。故雖在江干。而炎燠之氣。頗不如其宗喇普。 奔子欄亦在金沙江岸。地隘山高。夏炎而暑。峯頭多雪。冬令殊寒。 阿墩子逼近西藏青海。雪山千古不消。引領可見。常年多西北風。皆冬氣也。四月雨雪。七月隕霜。嚴寒黃雾。頗同塞外。 維西地境。廣二百里三百里。袠千四百里。惟浪滄金沙江之岸。有可耕之土。兩江之間。皆崇山峻嶺。喬木石巖。荒陬無人。雖廣袤遙遠。不足爲異。因專紀其道路之險焉。維西之道路。皆循金沙浪滄之江。以通一綫。幽麓悉盤曲千磴。上臨懸厂。下逼危磯。山從人面雲向馬頭。未足以方其崎嶇。而所在皆是牍不勝書令乃擇其尤險。而非入境所有者。紀其數處焉。 栗地坪在城東四十里。適維西之路經焉。高三十里。峻嶺重複。緣溪爲徑。如階如梯。險仄逼人。喬木壅蔽。晝不見景。雲嵐往復。常多雨霧。雖盛夏天晴。必衣裘衣。九月雨雪。冬春之際。則積雲一二丈。十年前至秋暮。路旁每一丈遠。監一高竿。每三尺高。繫一橫欄。路或二三旬不通。視天稍霽。乃督兵卒夷人二百。循竿扶欄往還踐之。雪固如溪。人由溪內。新雪復積。仍酋踐之。至二三月晴霽日久。雪半融而柔脆。人猶可行。馬至則陷。立夏之後。雪融路出。而深巖之雪。容有嵌自太始者。近年雪微減。兵卒於雪中。亦能識路。踐雪成路如故。不復立竿欄也。 白山在城北一千三百里。高四十里。由阿墩子踰此山至吉咱廠。九月積雪。六月始消。七八月之間。旋風如水。寒氣徹骨。人升高氣喘。口鼻之間。迎風不能呼吸。輒僵不甦。土入謂之寒瘴。一至山頂。黃雲四起。五步之內。不復見人。高聲言笑。卽有拳大之雹。密下不止。人亦多斃焉。 梭石坡在城西北四百里。自城至阿墩子所必由者。其山石骨而砂膚。浮疏頹潰。長三里。厚不可測。下逼浪滄江。風及雨則砂卸石崩。石如體如梲如閾如杵如辘轤如碾如瓜如刳木如盤根。相緣栩孿相激。相旋轉而下。聲如淅瀝。如琢如伐木如版築如羣烏飛如垣傾。江干喬木。觸之立折。人至此。必視風雨靜。而後踏沙徐行。或行里許。風作砂下石擊。無不斃之江中。初別駕謝公欲渡江至對岸開路。則壁削巖厂。欲置舟則石聚磯危。卒皆無濟。年以人馬斃聞者數數也。 維西以金沙浪滄江爲天塹。水湍急。舟不可渡。乃設溜繩。其法對岸栽石。橫江繫竹纜。江陽自上而下一。江陰自下而上一。以通往來之渡。渡則攜一竹片如瓦者。兩旁有孔繫繩。人畜縛於繩竹。冒於纜。如梭擲而渡之。或止可繫一纜。兩岸高懸。中堧而低。往來皆渡於此。至低處則以手挽纜。遞引而上。渡物則人前物後。引而渡焉。史記所謂筰也。筰非一處。以夷語譯之。每遇筰皆日溜筒江。 維西夷人六種。省志種人中皆已志之。然語多附會事不確實。而奇絕之極者。則皆缺焉。余目擊博訪。備得詳細。不襲不飾。不畧不遺。歷記之以知人數之繁。而所性竟有舆入殊者。喇嘛佛教輪迴轉世。是爲理之所無而事之所有。齊諧之外。怪不勝誌。雖非於眾夷人之外。別無生育者。而其怪也人也。夷也故於夷人復統而記之。 麼些。即唐書所載麼些兵是也。元籍麗江。明土知府木氏。攻取吐番六村康普葉枝其宗喇普地。屠其民。徙麼些戍之。後漸蕃衍。倚山而居。覆板爲屋。檐僅容人。自建設以來。男皆蘿頭辮髮不冠。多以青布纏頭。衣盤領自。不襲不裏。綿布袴不掩膝。婦髻向前頂束布勒若菱角。耳環麤如藤。綴如龍眼果。銅銀爲之。視家貧富。衣白褐青綠。及臍爲度。以裙爲裳。蓋膝爲度。不著袴。裹臁肕以花布帶東之。女紅之類。皆不能習。男婦老幼。率喜佩刀爲飾。不愛靧澤。衣至敝不瀚。數日不沐。經年不浴。冬不重衣。雪亦跣足。嚴寒則覆背以羊皮。或以白氈。近年間有著履屨者。頭目效華人衣冠。而婦妝不改。裙長及脛。亦其舊製。以別齊民也。多畜馬牛羊及琵琶豬爲富。頭目倍蓄之。冬日屠豕。去骨足醃。令如琵琶形。故云。二三百戶或百餘戶或歟十戶一頭目。建設時地大戶繁者。爲土千總把總頭人次鄉約次火頭皆各子其民子繼弟及世守奠易稱木瓜猶華言官也。對之稱爲那哈。猶華書主也。所屬麼些。見皆跪拜奉物。及對則屈一膝。訟亦赴愬。有不率。頭目鞭笞之。農時助頭目工三日。穀將熟。取其青者。蒸而春。脫粟日扁米。家獻二三升。臘奉雞米。元日頭目以火飯勞之。火頭見頭人土官。則拜而侍坐。火頭。又頭人之所屬也。賓主爲禮。俯首以手撫胸。久不見及節序。則交拜。父母在。子有往。旬日必告必面。出返必拜。俎高一尺。鋪氈踞坐。貧則以蓆以草茵。延客肴不過三。酒一盂。餕餘客攜去。臥無衾茵。夜則攒薪置火。各攜蓆藁。袒裸環睡。反側而烘其腹背。雖盛夏亦然。富能備衾枕氈褥之類。而亦置火於側。露其上身烘之。有字述專象形。人則圖人。物則圖物。以爲書契。無姓氏。以祖名末一字父名末一字加一字爲名。遞承而下。以誌親疏。娶以牛羊爲聘。頭目家并用馬。均至十數。人死無喪服。棺以竹蓆爲底。盡懸死者衣於柩側。而陳設所有琵琶豬。頭目家喪。則屠羊豕。所屬麼些弔。皆飯之。死無論貴賤。三日後畀至山。厝薪灌酥。焚而棄其骨。取炭一寸瘗之。每六月五日。則祭於瘗炭所。迎神於家。炙小豕祭焉。三年後不復祭。其人悉性惰而淫。敬佛信鬼。而不善於治生。然樸愚易治。河干山麓。可耕之土多不墾。蔬圃果木之利不興。喜獵而愛犬。犬易三犢。間則歌男女相惋之詞。日阿含子詞。悉比體。音商以哀。彼此唱和。往往奔合於山澗深林中。喇嘛之長至。則頭目率下少長男女禮拜視家所有佈施家貧。雖釜俎之屬。取以奉之。西藏大喇嘛至。禮拜佈施益甚。得其片楮隻字。以數十金計。貧者得其糞溲。奉之家中佛龕。焚香而拜。或伏於道左。俟其過。舉其馬尾以拭目。謂可郤疾。頭目有二三子。必以一子爲喇嘛。歸則踞坐中庭。父若母皆拜。病不醫藥。延其巫日多巴禳祝。皆竭貲以酬。穀麥未熟。以半值預售其半。及熟則治衣釀酒。不計餐坐食之。麥秋一月而飢。西成三月而飢。蔬食菜羹。並日而食。習以爲常。而莫之致也。自設流官以來。俱極恭順畏法。讀書識文字者多有之。補弟子員者四人。中式武舉着一人。 古宗。卽吐番舊民也。有二種。皆無姓氏。近城及其宗喇普明木氏屠未盡者。散處於麼些之間。謂之麼些古宗。奔子欄阿墩子者。謂之臭古宗。語言雖同。習俗性情逈別。麼些古宗。大致同麼些。惟婦髻辮髮百股。用五寸橫木於頂。挽而束之。耳環細小。與麼些異。臭古宗以土覆屋。喜樓居。近衢市者。男則蘿頭。衣冠尚仍其舊。僻遠者男披髮於肩。冠以長毛羊皮染黃色爲檐。頂綴紅綫纓。夏亦不改。紅綠十字文罽爲衣。冬或羊裘不表。皆盤領闊袖束帶。佩尺五木鞘刀於左腰間。著茜紅革鞾。或以文罽爲之。出入乘馬。愛馳騁。鞧韉極麗。多飾以金銀寶石。婦髮辮下垂。綴珊瑚綠松石。雜以爲飾。衣蓋腹。百褶裙蓋臁肕。俱采爲之。裙或文罽。或采色。布襪。單革輭底。不著袴履。項挂色石數珠。富則三四串。自肩斜繞腋下。一婦妝飾。有值數百金者。土官頭目。薙頭辮髮。入城用華人衣冠。歸則易之。惟帽檐飾以織金錦爲別。墾山地。種青裸麥黍。炒爲麪。畜牛羊取酥。嗜茶。食則箕踞於地。木豆盛麪。釜烹濃茶。入酥酪和炒麪。指搦而食之。日糌粑。餐止拳大一團。延客置酒盈尊。自酌盡醉。牛羊肉及酥。食不盡以衣裹去。食畢。手脂膩悉揩於衣。無貴賤皆然。其人率羶穢不可近。臭古宗所由名歟。兄弟三四人。共妻一妻。由兄及弟。指各有玦。入房則繫之門。以爲誌。不紊不爭。共生子。三四人仍共妻。至六七人始二妻。或獨妻。則羣謂之不友。而女家不許。以其地寒。不產五穀乃如此。亦由污俗。習爲故然。故土官頭目。家非不裕。亦共娶。兄弟之子女。卽互配。華人通其妻。亦莫之間。下此更可知也。交易皆與婦人議。婦人辨物高下不爽。持數珠。會計極捷。西吳秦人爲商於其地。皆租婦執貿易。去則還。而古宗收其所生之子女爲酬焉。人死無棺。生無服。延喇嘛卜其死之日。或寄之喬木食烏。或投之水食魚。或焚於火。骨棄不收。阿墩子以上人死則延喇嘛誦佛經三日。吹笳而鵃至。剝肉拋以食之。剝工取其髏骨一臁肕骨二以爲值。髏爲器售之。臁爲笳售之。喇嘛家以藏佛經爲富。皆古宗字。來自西藏。日番藏。部二百餘函。多藏至三四部。皆繒帙歸緘。鬃櫝金飾。其學卽習佛經。字如鳥迹篆。自左至右。橫書之。能歷法。月大小及閏。與時憲書有前後之異。日月食時刻皆同。分秒則不能推矣。頭目之制。見頭目之儀。與麼些同。惟愬訟以賄之多少爲曲直。制竊盜之法最酷。或斷其手。或剜其目。炙酥灌之。人信佛。崇奉喇嘛。視麼些爲尤謹。習勤苦。善治生。甚靈慧。耕耘之暇。則行貨爲商。所製鋈銀鐵器精工。雖華人亦不能爲。歌曲詞雖難解。而抑揚淫液。節奏可聽。琵琶三絃胡琴之類。俱備七均。特形製不同中土耳。弓矢火器。亦能爲之。此皆非麼些所能。第其性皆強悍偏執而難制。稍不如意。則糾黨互鬬。喇嘛排解之乃散。其受治於流官。俱執自明以來之舊規爲說。流官至其地。矯之微不近情。輙嗚鼓聚衆。執伏露刃而逐之。官以不順激燮。皆隱忍不上聞。益足以長其姦。近更桀驁。然順以撫之。亦可馴也。 那馬本民家。卽僰入也。浪滄弓籠皆有之。地界蘭州。民家流人。已莫能考其時代。亦多不能自記其姓氏。麼些謂之那馬。遂以那馬名之。語言實與民家無異。男女衣服之飾。雜用古宗麼些之制。而受制於麼些頭人土官。女嫁而已養子者。夫喜之。謂其妻賢而有色。人始悅之也。養三四子嫁者。夫尤喜之。旣嫁之後。遂不許人近。人與其女通。父母不之禁。而不敢令其兄知。知則殺其通者。同堂兄弟之子女。卽互配。死無棺。置尸牀於庭。陳設死者衣冠。家人哭不絕聲。姻娅弔。於百步之外哭。友弔。於五十步之外哭。哭於尸所。以所擕尊酒灌尸口畢。躃踊卒哭而拜。鄰人延而欸以酒食。五日後舁而焚之。葬骨立墓。歲時俱祭。喪服尤嚴。五世後之族兄弟。子姓之姻娅。皆有服。一時輕重之服俱遇。則先服其重者。而補輕服於後。其服無節而遇恒多。故其人長年多白衣冠也。 巴苴又名西番。亦無姓氏。元世祖取滇渡日。其宗隨從。中流亡至此者。不知其爲蒙古何部落入也。浪滄江內有之。板屋棲山。與麼些雜居。亦麼些頭目治之。男挽總髻。耳帶銅環。自建設以來。亦多薙頭辮髮者。衣服同於麼些。婦人辮髮爲細縷。披於後。三年一櫛。棗大瑪瑙珠掌大車磲各一串。繞於頂。垂於肩乳。行則蹤錚之聲不絕。頂覆青布。下飄兩帶。衣盤領及腹。裙如鐘掩膝。不著袴。臁裹氈而跣足。頗能習辟纑縫紉之工。婚喪信佛。與麼些無異。惟兄弟死。嫂及弟婦歸於一人。俗頗劣於麼些。 粟粟。近城四山康普弓籠奔子欄皆有之。男挽髻戴簪。編麥草爲纓絡。綴於髮間。簧銅勒束額。耳帶銅環。優人衣舊。則改削而售其富者衣之。常衣雜以麻布綿布織。皮色尚黑。袴及膝。衣齊袴。臁裹白布。出入常佩利刃。婦挽髮束箍。耳帶大環。盤領衣。繫裙曳袴。男女常跣。喜居懸巖絕頂。墾山而種。地瘠則去之。遷徙不常。刈穫則多釀爲酒。晝夜酖酣。數日盡之。粒食罄。遂執勁弩藥矢獵。登危峰石壁。疾走如狡免。婦從之亦然。獲禽獸或烹或炙。山坐共食。雖猨猴亦炙食。烹俟水一沸卽食。不盡無歸。饜復採草根木皮食之。採山中草木爲和合藥。男女相悅。暗投其衣。遂奔而從。跬步不離。婚以牛聘。喪則棄尸。不敬佛而信鬼。借貸刻木爲契。負約則延巫祝。置膏於釜。烈火熬沸。對誓置手膏內。不沃爛者爲受誣。失物令巫卜。其人亦以此法明焉。觸忿則弩刃俱發。著毒矢處。肉輒自執刃刳去。性剛狠嗜殺。然麼些頭目土官能治之。年奉頭目麥黍共五升。新春必率而拜焉。栗粟種類。在滇省各夷中爲最劣。維西者。雜處於各夷中。而受制於麼些長。猶較馴順。怒子。居怒江內界。連康普葉枝阿墩之間。迤南地名耀麥基。接連緬甸。秦號野夷。男女披髮。面刺青文。首勒紅藤。麻布短衣。男著袴。女以裙。俱跣。覆竹爲屋。編竹爲垣。穀產黍麥。蔬產薯蓣及芋。獵禽獸以佐食。無鹽無馬騾無盜。路不拾遺。非禦虎豹。外戶可不扃。入精爲竹器。織紅文麻布。麼些不遠千里往購之。性怯而懦。其道絕險。而常苦栗粟之侵淩而不能禦也。雍正八年。聞我聖朝已建設維西。相率到康普界。貢黃蠟八十斤。麻布十五丈。山驢皮十。麂皮二十。求納爲民。永爲歲例。頭人聞於別駕。上聞奏許之。犒以砂鹽官。嚴論頭目。俱約其栗粟。邇年其人以所產黃連入售內地。夷人亦多負鹽至其地交易人敬禮而膳之不取值衛之出自貫以來受約束知法度省志乃謂其剛狠好殺。過矣。 黃教喇嘛。番僧也。番謂僧爲喇嘛。分黃紅教。維西皆有之。紅教之類甚繁。黃教止達賴喇嘛一種。皆古宗出家者。阿墩子之壽國寺楊八景寺。奔子欄之東竹林。千餘人皆是也。不近色而貪財。戒殺而止肉。禮佛誦經。其經譯以華語。皆輿中土同。惟無楞嚴經。蓋佛產天竺。卽緬甸與土番界。相傳達摩闡教於其地。而佛教興。至今已千六百餘年矣。黃教喇嘛起最後。濶袖長衣。隆冬亦露兩肱。著古宗鞾而不衣袴。衣黃衣。冠黃冠。故謂之黃教。初紅教强。欺黃教。第五世達賴喇嘛。預識我大清之必撫有中土也。於太宗文皇帝時。取道蒙古。入貢盛京。獲封號。至今黃教在維西者。皆達賴喇嘛法子。 紅教喇嘛相傳有十三種。維西惟格馬一種。格馬長五人。謂之五賓。輪迴生番地。均十餘世不滅。人稱活佛。維西五寺。紅教喇嘛八百人。皆格馬四寶喇嘛之法子也。衣罽及褐。披袈裟。常年不去。亦不衣袴。夏戴平頂竹笠。跣足。冬戴平頂猩紅氈帽。四蓮瓣向上。圍於四方。著襪。朱履者多。衣冠皆紅。故謂之紅教。其食肉嗜利。與黃教等。經籍亦同。惟所奉祖師護法異。古宗奉黃教者多。麼些則止奉紅教。雠釁日深。黃教多強。紅教以達賴喇嘛故。終莫如何。然則其明時欺黃教。非卽前世因耶。 謨勒孤喇嘛。紅教十三種之一也。凡喇嘛禪學有得者。死投胎復生。皆不迷其前世。夷人均稱爲活佛。西藏謨勒孤喇嘛主死。其徒卜其降生於維西之其宗。乾隆八年。喇嘛衆乃持其舊器訪之。至其宗之日。麼些頭人子名達機。甫七歲。指鷄雛間其母日。雛將終依母乎。其母日。雛終得離母也。達機日。兒其雛乎。有頃。謂其父母日。西藏有至此迎小活佛喇嘛數十輩。皆佛也。曷款留之。獲福無量。父母以爲譫。不聽。達機力言之。其父出視。而喇嘛數十輩。不待延皆入。達機迎見。跏跌於地。爲古宗語。良久。衆喇嘛奉所用鉢數珠手書心經一册。各以相似者副之。達機審辨。均得其舊器。服珠持鉢。展經大笑。衆喇嘛免冠羅拜而哭。達機釋鉢執經。起摩衆喇嘛頂遍。於是一喇嘛取僧衣帽進。達機自服之。數喇嘛以所擕錦茵重數十層。中庭擁達機坐。頭人不知所爲。眾喇嘛奉白金五百。錦繒罽各數十端。爲頭人壽。日。此吾寺主活佛也。將迎歸西藏。頭人以止此獨子不許。達機日。母憂。明年某月日。父母將生一子。承宗祧。我佛轉世不能留。頭人及婦不得已。許之。亦合掌拜焉。衆喇嘛擁達機於達摩洞佛寺。遠近麼些聞之。百千成羣。頂香皈拜。佈施無算。留三日去之西藏。明年頭人果如達機所言期。生一子。 善知識喇嘛。格馬四寶喇嘛之高弟子也。其前世死之年無考。乾隆乙卯年。生於六村麼些通事王永喜家。王永善妻。夜夢日光照胸。暖不勝。覺遂生善知識。相貌俊麗。不類麼些。能坐善跌。能言告其母日。兒舊土寒。惟產杏葡萄氆氇之屬。不足奉以報母。雖然。數年後可令母富也。其母莫解。乾隆丁亥年。四寶令喇嘛數人。以金銀馬騾。植七百金之物。來王永善家迎焉。善知識見迎者甚樂。與以所用舊器。雜以相似者。亦能辨之。六村麼些聞皆赴。免冠拜。善知識跏坐而摩拜者頂。皆合度。王永善送入藏。每程未至之路。山川之狀。善知識皆能先言之。善知識非名。其品第也。以華語譯之也。 中土所有之物。維西多有之。同此天地而同爲人類。草木烏獸服食器用。同於中土。理所應然也。金沙浪滄產金。其岸之山產銀及銅。此亦滇地所常有不足紀。今於草木禽獸器用之類。或爲滇不常有。或爲他省所無而并非滇地共有者紀之。以見天地異而人異。人異而物亦異之有如此也。物器之名。多紀以華語。其或有夷語之名字不繁。而又爲華人所沿稱者。則對音紀之。而義不必其盡合。亦惟知其有物之爲異而已矣。 青稞。質類麰麥。而莖葉類黍。耐雪霜。阿墩子及高寒之地皆種之。經年一熟。七月種。六月穫。夷人炒而春麪。入酥爲糌粑。 珠蓡莖葉皆類人蓡。根皮質亦多相似。而圓如珠。故云。奔子欄栗地坪產之。皆在冬日盛雪之區。味苦而性燥。遠不及入蓡也。 佛掌萇。奔子欄產之。莖葉稍類蓡。而根形如佛掌。質性又在珠蓡之下。雪茶。產阿墩子奔子欄。盛雪夏融。如草葉白色。生地無根。土人采售。謂之雪茶。汁色錄。味苦性寒。能解煩渴。然多飲則腹泄。蓋積雪寒氣所成者。 小桃紅。葉如海棠。幹如枳棘。花如木瓜。赤色黃蕊。果如龍眼而扁。形如金瓜有楞。香味亦多類木瓜。二月華。十月實。城中及其宗喇普皆有之。 藏桃。奔子欄有五株。葉如楊柳。花絳色。瓣似桃而長大過之。十二月放花。三月始盡。六月實紅如桃。味澁而不可食。如食胡桃法食其核肉。味香而甘。相傳康熙間地屬青海時。頭人至其地。懷核歸而種之者。取其核再種之。皆不生。 紅觜鴉。形如雞。觜較長。嗚如烏。毛如髹。人取而飼之。依人不去。飼之人行。則翹翥而隨之。人止則下。 飛鼠卽䴎鼠。爾雅謂之鼴鼠。郭璞註云。鼦狀如小狐。似蝙蝠。毛紫赤色是也。康普葉枝浪滄江山谷之中產之。穴空木。食樹蘗。飛遠不及尋。高不及仞。以弩取之。紺毛白穎。如膏如濡裘有耀唐害云吐番有天鼠大如貂皮可裘正卽此種特天鼠者蝙蝠之名。考未之詳。誤以鼯鼠爲天鼠耳。松根豹。大於豹。穴地而食松根。毛深細過於豹而穎更燦。文如環。黑質而白文。善走而囓人。 人髏飲器。趙襄子漆智伯之頭以爲飲器。想亦用其髏耳。古宗之制。不謀而與古合者。此器也。人髏四片。有理無隙。相合不散。古宗漆之。而盛於囊。佩於身。謂可郤鬼。盛湯水獻佛。非此不爲敬。其飲茶酒。必取而酌之如瓢。捧而飲。阿墩子以上。古宗死剝肉食鵰。剝工售此器。阿墩子以下。於屍棄之水置之水者。肉潰而取之。城外蘭經寺。紅教喇嘛。皆麼些也。無此器。四寶喇嘛畀以三具。獻佛。 人髏鼗法。以二人髏骨。漆而合之。以人肱骨爲柄。脛骨帶筋。漆聯之爲兩旁耳。作佛事則如播鼗式。持而搖。黃教喇嘛皆有之。西藏紅教喇嘛亦有之。 人骨笳。黃紅教喇嘛人各一笳。以人臁肕骨爲之。吹以逐鬼。作佛事亦吹之。聲如觱棠而淒商過之。聞之令人悲而栗。剝古宗屍而得及取於水木間潰屍者。皆不貴。貴修而肥者。竅深大而其音肆。貴華人者。骨薄而潤。而其音清。尤貫修而肥之華人者。其音肆而清。尤貴生剉修而肥之華人者。音肆而清。而有生氣。而應愈遙。西藏賊日夾覇。華人爲商於其地。劫其貨。生剉其二臁肕。黃教喇嘛輒以數十金購之。蓋華人肕臁骨。其所貴者。雖不備。價亦十數倍也。 羊骨卜。夷人食羖。於膊骨皆焚香而懸之佛堂門。存爲卜。其卜也。鑪焚柴香。再拜。取骨置鑪上。祝以所謀。炙灼閱時。反骨裂文。直者吉。丫叉文明而有理者次之。亂者凶。遼史載契丹以羊骨灼占。謂之羊卜。徐沙村集。蒙古炙羊骨卜日跋焦。維西夷人卜法。習自番僧也。而同於契丹蒙古。 餛飩卽元史所載革囊也。不去毛而躉剝。羖皮紮三足。一足噓氣其中。令飽脹。紮之騎以渡水。本蒙古渡水之法。曰皮餛飩。元世祖至其宗。羊囊渡江。夷人仿而習之。至今沿其例。 皮驢以全羖皮爲之。腹際爲孔。入竹筒二三寸縫合之。入足躧皮後足。手提皮頭。自上至下按之。則筒中之風息吹而出。以扇火爨及冶皆用之。古宗旅宿野處。炊帶葉之柴而煙少者。恃此器也。 熊夾。熊力大而勇於自見。有本椿。輒拔之。必出乃喜。粟粟因多伐巨木。劈其半。撞木椿插於開處。羣熊遊而見。爭騎巨木。力拔椿脫。牡則夾腎囊。牝亦夾臀肉鮮克免者。 猿柵。於麓掘龕。深五六寸。宽尺許。置果。外插木楞爲栅。空容猿手。猿至窺果。遂手探龕。握果而拳不能出。輒狂嘯。人聞聲從之。猿益驚惶。不忍舍果而爲人所獲。 地弩。穴地置數弩。張弦控矢。縛羊弩下。綫繫弩機。絆於羊身。虎豹至。下爪攫羊。綫動機發矢。悉中虎豹胸。行不數武皆斃。 藥矣。弩所用也。矢及鏃皆削竹而成。紮篾爲翎。鏃沾水襄藥。藥採烏頭曝而研末者。獵中禽獸。入皮膚。飛者昏而墮。走者麻木而僵。 竹筆。麼些古宗皆有字。用楮墨而無筆。以竹爲錐。長三寸餘。膏煎其穎。令堅锐。以大指食指。掐而書之。 鐵章。大小方圓不一。大不徑寸。厚二分。刻古宗字佛經。頭目土官。則刻地銜。上用木柄。長寸餘。大與章齊。中爲孔。繫組而佩之。刻於古宗。而麼些那馬巴苴皆有之。上及下。色皆用赤。下奉上。色用黑。通日信子。 紫膠。熬茜草汁成餅。徑寸五分。中爲孔。繫繩同鐵章佩之。皮囊紙緘繩結之。間烘膠塗 之而印以鐵章。人莫能解拆。 口琴。竹片爲之。長四寸。濶三分。刳虛之而中存一綫之篾爲絃。首尾橫處皆存絃。首聯於橫。尾視橫齊處長一分。刳下其橫處而絃寄於其間。如是者三。具絃麤細等而下。以左手大指食指排持三片之頭。張口而置其正中於口間。以右手食指中指無名指。搏上中下片之絃之尾長處。錯落而彈。噓氣大小。以定七均之高下。古宗麼些那馬西番。皆以筒佩之。彈以應歌曲。彈者手舞足蹈。而與歌合節。 金廠行記 清 余慶長 乾隆丁丑冬。十有二月。余以通海縣令。奉檄委查慢梭金廠。旣望起行。經臨安府。凡三日。抵摸黑銀廠。唔廠官王元贊。慢梭其兼管也。云道僻而多瘴。邀之行。有難色。夕宿廠之西嶽廟。次日廠官以疾辭。十八日。飭行裝。釋輿。乘竹兜。馬三匹。僕從輿馬夫各七人。東南行五十里。抵塔瓦鋪。又五里有山澗。澗南入蒙自界。又四十里抵個舊廠。商賈輻輳。煙火繁稠。視摸黑迥勝。地產銀錫鉛。白鍚質良。甲於天下。又南五十里。爲龍樹銀廠。又附近之七八里。爲蒙自新銅廠。以路紆均未之去也。唔廠官王鋙。觴於彌陀庵。宿天陰霾。山色不可辨。霧結冰如霰雪狀。自府南來。無營汛亦無坊店。四十里至浪舊壩。餉於火頭家焉。火頭者。夷民之百夫長也。其民爲拇雞。僕從炊於野。立而風餐。犒火頭布一端。鹽菸各若干兩。午霽而騎。山岡黃茅迷離。蚓路如隙。又三十里抵烏谷。宿茅茨。高不及七尺。食豉菜。其犒火頭如前數。二十一日。行五里村。晨餐。又南下十五里。遙望兩岸壁削。中函白雲。時天光皎霽。雲散如絲如簾如風檣來往。撲馬首人面。又下則懸崖萬仞無梯級。五步一曲。三步一盤。馬尻未轉而首已迴。至阿亦鐵。半步行。蓋入白雲深際矣。凡二十里乃渡。水駛舟狹。三駕。僕從成濟。又二里至蠻鐵察。屬納更司。爲土巡檢治所。其民爲水夷。沿河編竹樓居。上至元江。下至開化。皆類此。天氣炎蒸不可留。登而上。僕馬喘息不止。行二十五里。盤旋至絕頂。迴視後嶺。聲可響應。又五里周鐵寨。其民爲撲刺。宿、二十二日晨。陰霧。行五里至小箐口。芭蕉竹葦。彌滿山谷。古木參天。藤籮糾繆。萬籟閴寂。山泉㶁㶁。循馬足鳴一綫。石磴在青林罅中。如甕洞。曳踵而首觸。從者云。夏日雨水。青葉上有蟲。名馬黃。聞人息隨下囓人。凡二十五里至大喇。其民爲老烏鋪。又三十里抵陸薩。宿、二十三日。陸薩之土兵護以行。十里至火燒坡。又十五里至龍溪坡。深林無際。白日寒湫。似有陰魅逼人。宜奔走者之心懾也。又二十里至阿蔡田。又二十五里爲銀礦河。有金塘。其上爲胡關。又二十五里爲麻梨坡。抵慢梭廠官房宿。二十四日。巡視廠地。定情形五條。擬章程五條。以報委查之命。二十五日。旋至龍溪坡。對山西向有泉系山頂下。相傳金田所在。南注爲河。河經猛喇。匯阿墨河。宿陸薩。越四日囘摸黑廠。則除夕也。明日爲戊寅元日。入臨安府。初三日乃旋通海。